Sunday, June 24, 2012

Determine o Ramadã. a palavra de Deus: شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان فمن شهد منكم الشهر فليصمه "Mês (No outro dia foi determinado) do Ramadã, o mês em que para baixo (início) do Alcorão como uma orientação para a humanidade e as explicações sobre as pistas ea diferença (entre o direito ea falsidade). Portanto, quem de que está presente (no país onde ele viveu) no mês, deixá-lo rápido ". [Al-Baqarah: 185].


Determine o Ramadã. a palavra de Deus:
شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان فمن شهد منكم الشهر فليصمه
"Mês (No outro dia foi determinado) do Ramadã, o mês em que para baixo (início) do Alcorão como uma orientação para a humanidade e as explicações sobre as pistas ea diferença (entre o direito ea falsidade). Portanto, quem de que está presente (no país onde ele viveu) no mês, deixá-lo rápido ". [Al-Baqarah: 185].



Por
Ustadz Kholid Syamhudi



Ramadan é um mês de chegada gloriosa sempre aguardado e esperado pelos crentes. Al Corão para baixo este mês. E este mês, Allah fazê-lo como um mês de jejum e piedade, como Allah diz:

شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان فمن شهد منكم الشهر فليصمه

"Mês (No outro dia foi determinado) do Ramadã, o mês em que para baixo (início) do Alcorão como uma orientação para a humanidade e as explicações sobre as pistas ea diferença (entre o direito ea falsidade). Portanto, quem de que está presente (no país onde ele viveu) no mês, deixá-lo rápido ". [Al-Baqarah: 185].

No versículo acima, o Ramadã declarado o mês de declínio no Alcorão. A declaração foi seguida de um comando que começa com a letra (ف), a função mostra o significado de "razão e causa" - in (فمن شهد منكم الشهر فليصمه). Ele mostra, que a causa escolhida como o mês de jejum do Ramadã, é porque ele revelou o Alcorão.

Como um muçulmano que acredita em Deus e no Último Dia, devemos considerar seriamente o mês do Ramadã, a fim de alcançar o que é esperado e previsto.

Uma forma de tanta atenção, esse mês Ramadã 29 de contagem de dias. Como a contagem de um mês no Islã é de 29 dias ou 30 dias, conforme descrito na sallallaahu Profeta 'alaihi saw no hadith de Ibn' Umar, ele disse:

الشهر تسع وعشرون ليلة, فلا تصوموا حتى تروه, فإن غم عليكم فأكملوا العدة ثلاثين) رواه البخاري (

"Um mês é de 29 noites. Então não jejuam até vê-lo. Se você estiver impedido (de ver-la), então genapkanlah 30 dias" [1].

COMO DETERMINAR início do Ramadã
Para determinar o início do Ramadã, somos ordenados a olhar para lua nova, ou a quantidade perfeita de meses de 30 dias de Ramadã, quando a lua escondida da vista humana. Essa é a única maneira disyari'atkan no Islã, como ensinado por alaihi o sallallaahu Profeta 'saw em muitos hadiths, incluindo:

Hadith de Ibn 'Umar, disse ele, o sallallaahu Profeta' alaihi saw disse:

إذا رأيتموه فصوموا وإذا رأيتموه فأفطروا فإن غم عليكم فاقدروا له

"Se você olhar para a lua nova, depois jejuou. E se você olhar para trás, então berbukalah (dias e Id Raya '). Então, se você estiver bloqueado (não pode vê-lo), então a medida". [2]

A palavra (فاقدروا) descrito neste hadith o Profeta no hadith de Ibn Umar acima com lafadz: فإن غم عليكم فأكملوا العدة ثلاثين e em outra narração por lafadz:

فإن أغمي عليكم فقدروا له ثلاثين

"Se você visão desobstruída, a medida para ela trinta". [3]

Da mesma forma, descrita no hadith de Abu Hurayrah, disse ele, alaihi o sallallaahu Profeta 'saw disse:

صوموا لرؤيته و أفطروا لرؤيته, فإن غم عليكم فأكملوا شعبان ثلاثين

"Fast como você o vê, e comê-lo (para o Eid al-Fitr), como visto. Se (Hilal) é coberta por nuvens, em seguida, completar seus 30 dias de Ramadã". [4]

Em outra narração:

فإن غمي عليكم الشهر فعدوا ثلاثين e em lafadz outro: فإن غمي عليكم فأكملوا العدد

Bem como em outros lafadz فإن غم عليكم فصوموا ثلاثين يوما.

É bastante óbvio, especialmente aliada ao hadith de anhu "Adi bin Hatim Allah", disse ele, alaihi o sallallaahu Profeta 'saw disse:

إذا جاء رمضان فصوموا ثلاثين إلا أن تروا الهلال قبل ذلك

"Se a vinda do Ramadan, em seguida, jejuou 30 dias a menos que você tenha visto a Lua antes" [5].

Ibn Hajar disse, há novamente um amplificador hadith 30 dias após a conclusão deste, a partir do hadith de Ibn Khuzaimah Hudhayfah da história, Hurayrah Abu e Ibn Abbas em Sunan Abu Dawood e Um Sunan Nasa'i e outros. [6]

Quanto ao Hudhayfah hadith com lafadz:

لا تقدموا الشهر حتى تروا الهلال أو تكملوا العدة ثم صوموا حتى تروا الهلال أو تكملوا العدة

"Não comece um novo mês para ver a lua nova ou completar um mês inteiro, e depois jejuou até que vê o dia de lua nova ou a quantidade perfeita de números" [6].

Como para o hadith de Abu Hurairah dii tem sido sugerido acima, eo hadith de Ibn Abas é:

لا تقدموا الشهر بصيام يوم ولا يومين إلا أن يكون شيء يصومه أحدكم ولا تصوموا حتى تروه ثم صوموا حتى تروه فإن حال دونه غمامة فأتموا العدة ثلاثين ثم أفطروا والشهر تسع وعشرون

"Não preceder Ramadã pelo jejum de um dia ou dois dias, exceto o jejum que aquele que você costumava fazer, e não jejuam até vê-lo (a lua), kemuidan jejuaram para vê-lo. Se nublado desobstruídas, em seguida, preencha o seu número de 30 dias, então Fitr beridul e meses foi de 29 dias ". [8]

Este confirmou o ato da sallallaahu Profeta 'alaihi saw, como afirma "Aisha disse em um comunicado:

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتحفظ من شعبان ما لا يتحفظ من غيره ثم يصوم لرؤية رمضان فإن غم عليه عد ثلاثين يوما ثم صام

"Certa vez, o alaihi sallallaahu Profeta 'wa atenção sallam mês Ramadã, superando a sua atenção para mais um mês, então ele viu a lua nova de jejum do Ramadã desde então. Se nublado desobstruída, então ele cumpre 30 dias, em jejum". [9]

E a declaração que ele alaihi sallallaahu 'saw:

إنا أمة أمية لا نكتب ولا نحسب الشهر هكذا وهكذا وهكذا ثلاثا حتى ذكر تسعا وعشرين

"Somos um povo iletrado, não escreva e não menghisab, a lua estava tão, tão e assim por três vezes, para citar 29".

Assim, a explicação de alaihi o sallallaahu Profeta 'saw sobre este assunto. Declaração basta ele alaihi sallallaahu 'saw como a melhor explicação. Por isso tem havido Ijma 'da determinação para ver a lua nova do Ramadã (ru'yah). Se você olhar para a lua, então ele deve jejuar, como a opinião dos estudiosos, entre eles: Ibn Al Mundhir [10], Ibn Qudama (m. 620 H) [11] e Ibn Taymiyyah [12].

Determinação de meses para ver a lua nova, também é indicado pela generalidade da palavra de Deus:

يسئلونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج

"Eles te perguntam sobre a lua nova (crescente) Dize-lhes:".. Hilal (lua crescente) é um sinal dos tempos para as pessoas e (para o culto) Hajj "[Al-Baqarah: 189].

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah disse: "Allah, (neste parágrafo) mengkhabarkan que a lua é o carimbo de tempo para os seres humanos. E é comum em todos os seus assuntos. Peregrinos dedicada mencionar neste parágrafo, como um diferencial. E como foi testemunhado pelos anjos peregrino e outras criaturas, bem como os peregrinos são nos meses finais do ano, fazendo um sinal para o ano, como a lua se torna o sinal por meses. Portanto, os estados árabes, "a idade de 70 peregrinos e ficamos por cinco peregrinos. Deus fez a lua como um sinal para as pessoas nas leis da sharia, ou por causa de culto e às leis estabelecidas pelos termos dos servos, de modo que tudo o que existe de vez em quando em Sharia ou condição, então Lua como um limite de tempo. Incluem-se nesta, ou seja, em jejum, hajj, a illa "iddah jejum e expiação. O quinto caso foi estabelecido no Alcorão ". [13]

A partir deste sabemos que o jejum não é necessária a nomeação de acerto de contas. Assim, se os estudiosos estabeleceram uma falakiyah contar que esta noite é a noite do Ramadã, mas merekapada tempo itumereka ainda para ver a lua nova, não é rápido. Porque Shari'ah lei para determinar isso com algo que era indrakan, que viu a lua nova ". [14]

Por kerenanya Ibn Taymiyyah disse: "Nós já sabemos com certeza que está incluído na religião do Islã, a caridade, olhando para a lua em jejum, hajj, ou iddah (período de espera), ou a outra das leis relativas à lua. A decisão, tendo a notícia de pessoas que contam o acerto de contas, ele é bonito ou não, ele não deve ser. Textos famosos da sallallaahu Profeta 'alaihi saw sobre este bastante, eo musliminpun sido Ijma' sobre ele, e não de todo conhecido da disputa (no tempo), passado ou presente, com exceção de alguns mutaakhirin mutafaqqihah depois de trezentos anos , (a) afirma, se a lua está bloqueado nublado, permitiu al-Hasib (a pessoa que pode menghisab) caridade com um acerto de contas por si mesmo. Se o cálculo mostra ru'yah jejuou, se não, então ele não deve ser. Esta opinião, embora limitada a circunstâncias específicas para o nublado e aquele que por si só, mas ainda uma opinião syadz (ímpar) que menyelisihi Ijma "que existe. Enquanto isso, após a computação em condições de sol, ou determinar outros assuntos para o público de prestação de contas Sharia, que não foi dito por um muslimpun ". [15]

Da mesma forma, Shaykh Muhammad bin Salih Al Uthaymeen disse: "O alaihi sallallaahu Profeta 'saw, jejum e Id caso jeito (Fitr) com algo que parece. Assim que o homem pode conhecer claramente os seus assuntos. É ver a lua nova ea lua, e completando um mês inteiro últimos 30 dias. Uma vez que é pouco provável mais de 30 dias. N o Profeta ordenou aos seus homens a jejuar quando você vê a lua nova de Ramadã, e Eid al-Fitr quebrar quando ordenou a ver a lua nova de Shawwal. Se não houver nenhum obstáculo visto como turva ou semelhantes, em seguida, eles refinar o mês anterior (ie) 30 dias, devido à sua origem, de modo, por isso não é julgada fora do mês, a menos que a convicção ". [16]

No entanto, a determinação do Ramadã com esta maneira de ver a lua nova pode ser determinada com um testemunho justo de um muçulmano, como sugerido por anhu Ibn Umar:

تراءى الناس الهلال فأخبرت النبي أني رأيته فصام وأمر الناس بصيامه

"As pessoas estão olhando para a lua nova, então eu alaihi khabarkan Profeta sallallaahu 'saw que eu já vi, então ele jejuou e ordenou manuasia jejuar". [17]

QUANDO É RECONHECIDO Hilal?
Os seres humanos discordam sobre a lua, se é o nome para a lua nova em ascensão no céu, ou não chamado Hilal até que as pessoas ver e conhecer?

Vista Ibn Taymiyyah, esta lua nova parece tirado do significado e vozes alteradas. Com base nisso, a lua crescente no céu, se não é visível da superfície da Terra, então não há nenhuma lei em tudo. E de fato o nome da lua nova é tomada de ações humanas. Diz-se (أهللنا الهلال واستهللناه) portanto, não há lua, mas eles parecem. Se uma ou duas pessoas viram a lua nova, então não conte (o público), então é dito ser a lua nova. Não é possível definir a lei para ser notificado. Pemberiatahuan para isso é chamado de Hilal, que aumentar significativamente a nossa voz para dizer-lhe. Também por causa da carga de seguir ciências da Sharia. Então, se não se sabe existir, não são obrigados a jejuar "[18].

Islam Shaikh disse: "Primeiro, disse que a lua nova é o nome de algo que é revelado, cujo significado é expresso. E voz (anunciado) não é verdade, exceto com o olho conhecido e audição. Em segundo lugar, fazê-lo como um sinal de tempo de Deus para as pessoas. Não pode ser um sinal do tempo para os seres humanos, exceto se ele é conhecido pelos olhos e ouvidos. Porque se não é conhecido, não é possível marcar o tempo. "[19]

Ele também declarou: "Nenhum jejum é necessário, exceto quando dito e visto, e não quando da publicação [20]. E a obrigação de dizer que a lua nova, que é conhecido e visibilidade entre os muitos ". [21]

Em conclusão, a lua nova de Ramadã é considerado como uma admissão de Ramadan, quando visto pelo homem ou em parte, e notificada à outra, dando a conhecer ao público em geral. E Allah sabe melhor.

[Copiado de As-Sunnah revista VIII/1425/2004M 07/Tahun Edition. Publishers Fundação Lajnah Istiqomah Surakarta, JL. Solo Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo 57 183 Tel. 0271-761016]
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-Vários tipos de jejum



Por
Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar




Discussão 1
Tipos de Jejum

Vamos falar em termos da distribuição do jejum halal e haram. Isso porque o jejum pode, por vezes, obrigatória, às vezes sunnah, às vezes Makruh e às vezes ilegal. Discussão de lhe será dado em algumas das seguintes questões:

Primeiro: Fast Payer
O jejum é obrigatório o jejum do Ramadã, o jejum é fazer up 'do jejum do Ramadã, o jejum jejum nadzar e kaffarat fidyah.

Segundo: O jejum é Sunnah
Sunnah jejum é o jejum por textos syar'i recomendado para ser feito, a saber:

A. O jejum de seis dias em Shawwal.
2. Jejuar no dia de 'Arafah para aqueles que não estão realizando Hajj Ibdah.
3. Jejum no dia da 'Ashura' (em jejum no dia 10 de Muharram) um dia antes ou depois.
4. Dias de jejum Bidh (branco, ou seja, os dias durante a lua cheia-ed), do dia-a-13, 14 e 15 em cada Hijriyyah mês.
5. Jejuar segundas e quintas-feiras.
6. Multiplicam rapidamente no Ramadã e Muharram.
7. O jejum do Profeta Dawud (um dia de jejum, um dia não jejum).
8. Dez dias de jejum no mês de Dhu al-Hijjah.
9. Jejuar para aqueles que não têm sido capazes de se casar.

Terceiro: O jejum Makruh
Makruh jejum é o jejum por textos syar'i proibidos de ser feito, mas a proibição não é difícil, porque não é ao nível da proibição. Entre dimakruhkan dias de jejum são:

A. Jejuar no dia de 'Arafah para aqueles que realizam a peregrinação.
2. O jejum na sexta-feira sozinho.
3. O jejum no sábado sozinho.
4. O jejum é o último dia do mês, a menos que Sha'ban jejum coincidiu com o de costume, como o jejum na segunda-feira e quinta-feira.
5. Rápido anúncio Dahr. Isto significa que se quebram os dias de jejum diharamkannya, se não quebrar, nesses dias, é proibido jejuar anúncio Dahr.

Quarto: O jejum é Proibida
O jejum é proibido é que por textos jejum syar'i absolutamente proibido fazer, a saber:

A. Dois dias de festa jejum; 'Eid al-Fitr e Eid al-Adh-ha.
2. Jejum nestes dias Tasyriq, ou seja, em 11, 12 e 13 de Dhul Hijjah.
3. Jejum durante a menstruação e no parto para as mulheres.
4. O jejum é proibido para uma mulher levar tathawwu "(Suna), se o marido proíbe de trabalhar rápido.
5. O jejum para os doentes que poderiam pôr em perigo a si mesmos e podem mesmo levar à morte. [1]

Discussão de 2
RÁPIDO Sunnah [2] e efeitos em taqarrub (Abordagem para si mesmo) Um servo ao seu Senhor

Cada obrigação tem um nafilah (sunnah) para manter a sua presença e melhorar suas deficiências. Orando cinco vezes por dia por exemplo, tem uma orações sunnah, tanto antes como depois. Da mesma forma, o zakat, que tem shadaqah Suna. Hajj e Umrah é um deve fazer uma vez na vida, enquanto o resto é a Suna. O jejum deve ser feito no mês do Ramadã, o jejum, enquanto Sunnah muitos, incluindo o jejum sunnah incerto, como o jejum para aqueles que não podem dar ao luxo de se casar. Sunnah jejum é prescrito, como o jejum de seis dias de Shawwal, por quem fez isso depois de seu jejum do Ramadã, é como se tivesse jejuado durante todo o ano.

Ele é baseado no hadith narrado por Abu Ayyub al-Ansari de Allah 'anhu, que o sallallaahu Profeta' alaihi saw disse:

"Quem jejuar Ramadan, seguido pelo jejum de seis dias de Shawwal, então ele é tão rápido anúncio Dahr". [3]

Entre o efeito do jejum é sunna:

A. Sunnah jejum pode ser usado por um funcionário para se aproximar de seu Senhor, porque para se acostumar com o jejum após o Ramadã é um sinal de aceitação de obras, se Deus quiser. Isto porque Ala Allah Jalla wa 'se a caridade recebe um muçulmano, então ele iria dar instruções a ele para fazer boas ações depois.

2. Jejum do Ramadã é feito com a plena fé e recompensa à espera, vai exigir a oferta de perdão dos pecados antes. As pessoas que jejuaram será recompensado no dia da 'Eid al-Fitr, porque é o dia da recompensa. Jejum depois Rama-dhan é uma forma de gratidão por esta bênção por alguns muçulmanos relações com o seu Senhor.

3. Sunnah jejum muçulmano é uma promessa ao seu Senhor, que a observância da temporada vai continuar e que toda uma vida é a adoração. Assim, o jejum não terminou com o fim do Ramadã, mas mantém jejum disyari'atkan ao longo do ano. Verdade de Deus Todo-Poderoso, quando ele disse:

"Diga:" Certamente as minhas orações, sembelihanku, minha vida e minha morte são para Allah ... "[Al-An'am: 162]

4. O jejum é Sunnah para causar o aparecimento do amor de Deus Subhanahu wa Ta'ala ao Seu servo e orações de subvenção, a eliminação de erros, a duplicação da bondade bondade, a elevação da classificação e fortuna ter o gozo do Céu [4].

[Copiado do livro Conseguir jejum Perfeito, Traduzido do Livro de Ash-Shiyaam, Ahkaam DAAB wa-Aa, o trabalho do Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar, tradutor Abdul Ghoffar EM, Publishers Imprensa Ibn Kathir]


Ramadan, Vitória Mês



Por
Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar



O jejum tem uma ligação muito forte com a jihad. O jejum fornece uma sólida preparação para ele. O jejum é sempre o acompanhou em uma vida contínua a Deus legar a terra e tudo na mesma. Assim, o jejum vai sempre permanecer lá até o Dia do Juízo como uma fase de preparação para a jihad. Jihad permaneça sempre lá até o Dia do Juízo como amaliah para a fase rápida.

Os muçulmanos são um povo que gosta rápido, uma vez mujahid (guerreiro), que é capaz de tirar proveito da instituição educacional como um jejum penggemblengan lugar para a jihad. Enquanto os muçulmanos continuam a correr rápido para a verdade, então ele permanece como um Mujahid. Portanto, muitas vitórias obtidas pelos muçulmanos durante o Ramadã.

No Hijriyyah segundo, ocorreu a batalha de Badr al-Kubra, no mês de Ramadan. Esta guerra terminou com a vitória do Islã sobre a resistência inicial fugir de uma guerra física. Esta vitória foi muito ligado ao curso da história, em que um grupo de crentes cujo número ligeiramente bater fugir e um grupo muito mais forte.

No mês de Ramadan na Hijriyyah ano-a-5, os muçulmanos fizeram preparativos para a guerra de trincheira, onde a guerra teve lugar em Shawwal do mesmo ano. No mês de Ramadan, no mesmo ano, o alaihi sallallaahu Profeta 'saw enviou tropas para destruir os ídolos. Esta é uma tarefa muito importante militar, por causa da possibilidade de fogo.

No mês de Ramadan no dia-a-21 ano-sobre-8 Hijriyyah, acabando com a maior libertação, a libertação de Makkah (Meca Fat-hu), até que seus líderes a se render depois de uma longa contenda. Eventualmente, eles reuniram-se religião de Allah. As estátuas também estão caindo no "golpe" a sallallaahu Profeta 'alaihi saw usando um bastão sólido. Verdade de Deus Todo-Poderoso, quando ele disse:

"Uma vez que a ajuda de Deus ea vitória vem, e você vê pessoas que vão para a religião de Deus em massa, em seguida, glorificar os louvores do teu Senhor e implora o perdão d'Ele. Mahapenerima Ele é o arrependimento." [An-Nasr: 1-3]

No mês de Ramadan, no ano-a-9, uma guerra de Tabuk.

No mês de Ramadan também está no 10 º ano, o sallallaahu Profeta 'alaihi saw enviado Ali ibn Abi Talib Allah' anhu para liderar as tropas para o Iêmen, para enviar com ele uma carta dirigida a eles.

Há guerra mais muitos outros grande cometidos por muçulmanos no mês de Ramadan na luta contra seus inimigos. Entre elas estão uma importante batalha na guerra liderada por um herói muçulmano, Salahuddin al-Ayyubi na luta contra os cruzados e Jalut Ain, na qual os muçulmanos conseguiram expulsar as forças dos tártaros. Tudo o que acontece no mês de Ramadan, que é um mês de adoração e vitória. Será que os muçulmanos repetir essas vitórias também restaurar Salih história Salafush? [1]

[Copiado do livro Conseguir jejum Perfeito, Traduzido do Livro de Ash-Shiyaam, Ahkaam DAAB wa-Aa, o trabalho do Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar, tradutor Abdul Ghoffar EM, Publishers Imprensa Ibn Kathir]


Vários tipos jejum: Jejum é Sunnah e influência na taqarrub um servo Para Sua Rabb



Por
Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar


Discussão 1
Tipos de Jejum

Vamos falar em termos da distribuição do jejum halal e haram. Isso porque o jejum pode, por vezes, obrigatória, às vezes sunnah, às vezes Makruh e às vezes ilegal. Discussão de lhe será dado em algumas das seguintes questões:

Primeiro: Fast Payer
O jejum é obrigatório o jejum do Ramadã, o jejum é fazer up 'do jejum do Ramadã, o jejum jejum nadzar e kaffarat fidyah.

Segundo: O jejum é Sunnah
Sunnah jejum é o jejum por textos syar'i recomendado para ser feito, a saber:

A. O jejum de seis dias em Shawwal.
2. Jejum no dia da Arafah para aqueles que não estão realizando Hajj Ibdah.
3. Jejum no dia da Ashura (o jejum no dia 10 de Muharram) um dia antes ou depois.
4. Dias de jejum Bidh (branco, ou seja, os dias durante a lua cheia-ed), do dia-a-13, 14 e 15 em cada Hijriyyah mês.
5. Jejuar segundas e quintas-feiras.
6. Multiplicam rapidamente no Ramadã e Muharram.
7. O jejum do Profeta Dawud (um dia de jejum, um dia não jejum).
8. Dez dias de jejum no mês de Dhu al-Hijjah.
9. Jejuar para aqueles que não têm sido capazes de se casar.

Terceiro: O jejum Makruh
Makruh jejum é o jejum por textos syar'i proibidos de ser feito, mas a proibição não é difícil, porque não é ao nível da proibição. Entre dimakruhkan dias de jejum são:

A. Jejum no dia da Arafah para aqueles que realizam a peregrinação.
2. O jejum na sexta-feira sozinho.
3. O jejum no sábado sozinho.
4. O jejum é o último dia do mês, a menos que Sha'ban jejum coincidiu com o de costume, como o jejum na segunda-feira e quinta-feira.
5. Rápido anúncio Dahr. Isto significa que se quebram os dias de jejum diharamkannya, se não quebrar, nesses dias, é proibido jejuar anúncio Dahr.

Quarto: O jejum é Proibida
O jejum é proibido é que por textos jejum syar'i absolutamente proibido fazer, a saber:

A. Jejum dois festivais; Eid ul-Fitr e Eid al-Adh-ha.
2. Jejum nestes dias Tasyriq, ou seja, em 11, 12 e 13 de Dhul Hijjah.
3. Jejum durante a menstruação e no parto para as mulheres.
4. O jejum é proibido para uma mulher levar tathawwu "(Suna), se o marido proíbe de trabalhar rápido.
5. O jejum para os doentes que poderiam pôr em perigo a si mesmos e podem mesmo levar à morte. [1]

Discussão de 2
RÁPIDO Sunnah [2] e efeitos em taqarrub (Abordagem para si mesmo) Um servo ao seu Senhor

Cada obrigação tem um nafilah (sunnah) para manter a sua presença e melhorar suas deficiências. Orando cinco vezes por dia por exemplo, tem uma orações sunnah, tanto antes como depois. Da mesma forma, o zakat, que tem shadaqah Suna. Hajj e Umrah é um deve fazer uma vez na vida, enquanto o resto é a Suna. O jejum deve ser feito no mês do Ramadã, o jejum, enquanto Sunnah muitos, incluindo o jejum sunnah incerto, como o jejum para aqueles que não podem dar ao luxo de se casar. Sunnah jejum é prescrito, como o jejum de seis dias de Shawwal, para quem fez este jejum após o Ramadã, então, como se tivesse jejuado durante todo o ano.

Ele é baseado no hadith narrado por Abu Ayyub al-Ansari de Allah 'anhu, que o sallallaahu Profeta' alaihi saw disse:

"Quem jejuar Ramadan, seguido pelo jejum de seis dias de Shawwal, então ele é tão rápido anúncio Dahr". [3]

Entre o efeito do jejum é sunna:
A. Sunnah jejum pode ser usado por um funcionário para se aproximar de seu Senhor, porque para se acostumar com o jejum após o Ramadã é um sinal de aceitação de obras, se Deus quiser. Isto é porque Allah Jalla wa Ala se a caridade recebe um muçulmano, então ele iria dar instruções a ele para fazer boas ações depois.

2. Jejum do Ramadã é feito com a plena fé e recompensa à espera, vai exigir a oferta de perdão dos pecados antes. As pessoas que jejuaram será recompensado no dia do Eid al-Fitr, porque é o dia da recompensa. O jejum após o Ramadã é uma forma de gratidão por esta bênção para um relacionamento muçulmano com o seu Senhor.

3. Sunnah jejum muçulmano é uma promessa ao seu Senhor, que a observância da temporada vai continuar e que toda uma vida é a adoração. Assim, o jejum não terminou com o fim do Ramadã, mas mantém jejum disyari'atkan ao longo do ano. Verdade de Deus Todo-Poderoso, quando ele disse:

"Diga: Em verdade minhas orações, sembelihanku, minha vida e minha morte são para Allah ...." [Al-An'am: 162]

4. O jejum é Sunnah para causar o aparecimento do amor de Deus Subhanahu wa Ta'ala ao Seu servo e orações de subvenção, a eliminação de erros, a duplicação da bondade bondade, a elevação da classificação e fortuna ter o gozo do céu. [4]

[Copiado do livro Conseguir jejum Perfeito, Traduzido do Livro de Ash-Shiyaam, Ahkaam DAAB wa-Aa, o trabalho do Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar, tradutor Abdul Ghoffar EM, Publishers Imprensa Ibn Kathir]



Syi'ar-syi'ar Mês Ta'abbudiyyah do Ramadã: Melhorar infak A Caminho de Deus, Reading Al-Quran


Por
Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar


Preliminar
Fé pode ser reduzido e também poderia aumentar. Ele vai crescer com a obediência e diminui com a desobediência. Também ser aumentada por beristiqamah e diminui com o desvio.

Allah Subhanahu wa Ta'ala diz:

"E aqueles que recebem orientação, Deus aumenta-lhes orientação e dar-lhes (ba-soldado) piedade". [Muhammad: 17]

Allah diz também:

"A fim de aumentar a sua fé, além de sua fé (que já existem) ...." [Al-Fat-h: 4]

Assim, o jejum é a adoração do mais nobre e mais sublime. Onde cada syi'ar disponível para ele é que disyari'atkan syi'ar ta'abbudiyyah pode adicionar à fé. Portanto, as pessoas justas de todos os tempos e lugar no mês de Ramadan para saber que há um significado que é desconhecido por outros. Assim, eles ficam felizes outros não foram obtidos, em que eles conseguiram purificar a alma, purificar-se e defender a verdade. Além disso, seu coração cheio de luz, e as coisas lisanul eles dizem: "Este é o caminho para a jihad pela causa de Deus, bem como a execução de sua sentença."

Sheikh Abdullah bin Mahmud disse: ".... O mês do Ramadã é o mês da determinação e persistência, bem como campos de Seus servos. Também como um meio para purificar o coração de danos, pembelengguan luxúria, maldade e rebelião. Portanto, quem bondade plantas, o bom resultado virá de volta para ele. Na hora do dia da colheita, as portas do céu estão abertas para ele e foi fechado todas as portas do inferno. Isso é causado pela sinceridade humana na adoração, bem como seus esforços para competir no realizar boas obras, entre elas é a oração, abrindo os braços para bershadaqah, conectando laços, ser gentil com os necessitados e órfãos são também aqueles que precisam, ea ênfase na oração, o perdão, e recitando -Qur-an ... "

Discussão de 4
AUMENTO NO CAMINHO DE DEUS infak

Islã foi condenada a caridade, dando e berinfak no caminho de Deus em todos os momentos. No mês de Ramadan, o comando é enfatizada a fim de acompanhar o alaihi sallallaahu Profeta 'saw nobre.

Allah Ta'ala diz:

"Quem vai dar a Deus um bom empréstimo (gastar sua riqueza no caminho de Alá), Alá vai dobrar o pagamento para ele com uma dobra dupla de muitos ..." [Al-Baqarah: 245]

Deus também diz:

"Imagery (rendimentos incorridos por) as pessoas que passam a sua riqueza no caminho de Deus é semelhante a uma semente que cresce sete espigas, em cada ouvido cem grãos. Deus multiplica (recompensa) para quem quer. E Deus é muito grande ( Seu dom), Aware. " [Al-Baqarah: 261]

Você sabia berinfak e chamadas para a caridade na forma de um é muito ativa e dinâmica como a apresentada por al-Qur'an al-Karim isso? O verdadeiro tesouro não está perdido por causa de sua generosidade, porque é realmente um empréstimo desse tipo bom é presa do lado de Deus com um monte de multiplicação. Será multiplicado no mundo, seja na forma de riqueza, bênçãos, felicidade e tranqüilidade. Enquanto no futuro será multiplicado um prazer duradouro.

É verdade que foi dito pelo alaihi o sallallaahu Profeta 'saw, como narrado por Abu Hurayrah:

"Não é uma manhã cedo, mas veio a ele dois anjos que caíram. Um deles disse: 'Deus, dar o troco para as pessoas que berinfak. Enquanto o outro anjo disse: Ó Deus, traga destruição (falências) a uma pessoa sovina. ... " [1]

Ramadan é um mês de devoção e adoração. Ele, o servo expõe-se ao seu Senhor com a oração, o jejum, sadaqah e caridade. Se Ramadã é chamado, é também referido como uma instituição de caridade com a graça perfeita. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw como um modelo no mundo é um dos mais generosos em termos de bondade do que o vento que sopra.

O Ramadã é um período, em que as pessoas ricas estão competindo para o bem da caridade e berinfak. Para qualquer nível de caridade e bondade infak-los na comunidade, pois é também uma sensação de segurança e de paz se estabeleceram nas almas dos pobres e os necessitados. Assim que as pessoas vão ficar firmemente para a construção, a robustez e força.

"O crente para outros crentes é como construir um outro reforço parciais." [2]

Na visão do Islã, o tesouro é apenas um meio, não metas. Quanto ao escravo da matéria, a propriedade é o objetivo.

A partir daí, então há uma concorrência feroz na obtenção do prazer e excitação entre os servos de servos de luxúria.

Há também a concorrência entre os servos de Deus nobres que estão exercendo todos os seus atos à obediência a Deus, para o tesouro de Deus é o tesouro que eles eram apenas confiou. Verdade, o Deus Todo-Poderoso grande quando vai dizer:

"Lembre-se, vocês são aqueles que são convidados a passar (a sua riqueza) no caminho de Deus. E entre vós há um homem avarento, e que é mesquinho, realmente ele é mesquinho consigo mesmo. E Deus é Quem Mahakaya enquanto você é o único os necessitados (ele). " [Muhammad: 38]

Discussão de 5
LER UM Alcorão

Muito enfatizada para cada muçulmano para reproduzir recitar o Alcorão durante o Ramadã, a fim de seguir o sallallaahu Profeta 'alaihi saw, em que Gabriel a fazer o ensino para ele sallallaahu' alaihi saw no mês de Ramadan a cada ano. Além disso, como o Ramadã é um mês de um-al-Qur:

"O mês do Ramadã, o mês em que para baixo (início de) al-Qur-um". [Al-Baqarah: 185]

Jalla wa Ala Deus tem garantido para as pessoas que lêem a al-Qur-an., Bem como a prática do aborto, que ele não iria ser desviado no mundo e não atormentado em vida após a morte

Ele disse:

"E qualquer um que seguirem a Minha orientação, ele não será perdido e não vai doer." [Ta-Ha: 123]

Como Ele prometeu aos que se recusam a ler e examinar e implementá-las através de Sua Palavra:

"E aqueles que se afastam de mim, então certamente estreito para seu sustento, e vamos menghimpunkannya no Dia do Juízo na cego." [Ta-Ha: 124]

Portanto, é apropriado para um muçulmano em todos os momentos, especialmente durante o Ramadã, para multiplicar a leitura de um-al-Qur, olha o que ele contém, aprender os significados e praticá-la. Isso foi feito a fim de obter o que foi prometido por Deus para os especialistas al-Qur-um, que é um grande dom, recompensar muito, um alto grau, bem como um prazer duradouro. É verdade o que foi falado pelo al-Mustafa Profeta alaihi saw:

"O melhor de vocês são pessoas que estudam al-Qur'an e ensiná-la ..." [3]

A revelação de al-Qur'an durante o Ramadã, a fim de inspirar os muçulmanos a dar grande atenção a ele para o mês, fazer uma avaliação de um-al-Qur entre elas e segurando-o halaqah-halaqah em mesquitas, onde a maioria deles explicam para os outros. Como é bom o jejum, que passou um tempo na mesquita para ler o Livro de Allah, memorizar e aprender o significado e as suas leis, e pedir as coisas que ele não entendia. Ele estava sentado com os justos e os estudiosos para estudar ciência e adab. Deus, o Sublime Verdade quando se fala.

"Aqueles que sempre leu o Livro de Deus, a oração e gastam daquilo que temos boa sorte para eles secreta e abertamente, eles estavam esperando o comércio que não têm nada a perder, que Deus irá recompensá-los refiná-los e adicionar à lhes de Sua graça. Deus é Indulgente, mais prontos a apreciar. " [Al-Fatir: 29-30] [4]

[Copiado do livro Conseguir jejum Perfeito, Traduzido do Livro de Ash-Shiyaam, Ahkaam DAAB wa-Aa, o trabalho do Dr. Muhammad bin Ahmad bin Abdullah ath-Thayyar, tradutor Abdul Ghoffar EM, Publishers Imprensa Ibn Kathir]



Fidyah No jejum



Por
Aris clérigo Abu Sulaiman Sugiyantoro


Ele envia a obrigação de jejum ao Seu Profeta nobre na Hijri segundo ano. O jejum é a primeira vez que são necessários para takhyir (opcional). Quem quiser, então ele está jejuando. E quem quiser, então ele não é rápido, mas ele é resgate. Então, a lei foi removida, e para todos os fiéis que encontram ordenados a jejuar durante o Ramadã.

Neste dia e idade, existem algumas pessoas que pensam, que não deverão ser mais rápido mesmo que não há absolutamente nenhuma udzur, desde que ele mudou para um resgate. Obviamente, isso não é permitido em nossa religião.

Para esclarecer sobre a Sagrada Mesquita, neste artigo vamos descrever algumas das coisas pertencentes à Mesquita Sagrada. Que Deus nos dê a taufikNya bermanfa'at ciência, bem como as boas ações que ele ridhai.

A. DEFINIÇÃO fidyah
Fidyah (فدية) ou fidaa (فدى) ou FIDA `(فداء) é um significado. O que significa que, quando ele deu o resgate de alguém, então essa pessoa vai salvar [1].

Nos livros de fiqh, a Mesquita Sagrada, conhecido como "ith'am", o que significa se alimentar. A Mesquita Sagrada, que discutimos aqui é, algo que deve ser dado aos pobres, tais como alimentos, como um substituto porque ele estava jejuando.

B. Sobre a interpretação do verso fidyah
Deus tenha mencionado em sua honra fidyah livro. Como Allah Subhanahu wa Ta'ala diz:

أياما معدودات فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين فمن تطوع خيرا فهو خير له وأن تصوموا خير لكم إن كنتم تعلمون

ا "Alguns do dia marcado, portanto, quem dentre vós está doente ou em viagem, obrigou-o a mudar nos outros dias. E uma obrigação para aqueles que podem jejuar (mas não fazê-lo), para resgatar a alimentação dos um homem pobre. Aqueles que fazem bem como um resgate (para os outros pobres), então é melhor para ele, e quando você rápido é melhor para você, se você sabe ". [Al Baqarah: 184].

Os estudiosos têm opiniões diferentes em termos da Palavra de Deus:

وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين

"(E uma obrigação para aqueles capazes de rápido (mas não faça isso), ele deve resgatar a alimentação do homem pobre)".

Será que este versículo ou muhkamah mansukhah? Estudiosos Jumhur argumentam que esta cláusula é necessária quando o jejum rukhshah primeiro, como o jejum tem sido contra eles. No passado, as pessoas que forneceram comida a um pobre, ele não se rapidamente naquele dia, embora ele fosse capaz de fazê-lo, como no Hadith de Bukhari e Salamah muçulmano bin Akwa ', então esta cláusula tem sido dimansukh com a palavra de Deus:

فمن شهد منكم الشهر فليصمه

"(Então, quem de vocês que assistiram o mês do Ramadã, em seguida, deixá-lo rápido Al Baqarah versículo 185 -)".

Foi narrado a partir de alguns cientistas, que o verso não é dimansukh, mas como rukhshah, especialmente para pessoas idosas e pobres, se eles não são capazes de trabalhar rápido, mas com dificuldade. Significado é consistente com a tasydid literatura, ou seja, يطوقونه. Ou seja, para pessoas que acham difícil de fazer. [2]

De 'Ata, na verdade, ele ouviu Ibn Abbas ler o versículo:

وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين

Deste verso, Ibn Abbas disse: "Este versículo não é dimansukh O que se entende é que os pais de homens e mulheres, que são incapazes de jejuar, então ele alimentou por um dia para uma pessoa pobre.". [Emitido por Al-Bukhari no livro de Tafsir]. [3]

Disse o xeque Abdur Rahman Como Sa'di em seu comentário: "E não há outra opinião, que o parágrafo:

وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين

Isso significa que aqueles que se sentem sobrecarregados com o jejum e pesados, e é incapaz de fazê-lo, como um homem velho, então um resgate por ele todos os dias para alimentar uma pessoa pobre. E esta é a opinião correta ". [4]

Uthaymeen Shaykh Muhammad ibn Saalih Al disse: "A interpretação de Ibn Abbas neste número mostra a fikihnya profundidade, por causa da maneira de fazer o argumento deste parágrafo; que Deus fez fidyah no lugar de jejum para as pessoas que são capazes de rápido, se ele quis assim ele jejuou; e se não, então ele quebrou e resgate. Em seguida, a lei foi abolida, de modo que para cada pessoa obrigado a jejuar. Assim, quando uma pessoa é incapaz de jejuar, que é obrigatório para ele é seu sucessor, a Mesquita Sagrada ". [5]

C. Pessoas são obrigadas a resgate
A. As pessoas que são mais velhos (idosos) homens e mulheres que sentem o peso em jejum. Então, ele está autorizado a quebrar, e obrigatório para eles para se alimentar a cada dia para uma pessoa pobre. Esta é a opinião de Ali, Ibn Abbas, Abu Huraira, Anas, Sa'id ibn Jubayr, Abu Hanifa, Ats Tsauri e Auza'i. [6]

2. Os doentes não são esperadas para a cura. Como uma doença crônica ou doenças malignas, como o câncer eo semisalnya.

Tem a obrigação de queda rápida dos dois grupos, com base em duas coisas. Primeiro, porque eles não podem dar ao luxo de fazê-lo. Em segundo lugar, o que foi narrado de Abbas Ibn 'na interpretação do parágrafo fidyah como explicado previamente.

Problema: Se o doente não se espera recuperar, depois de um resgate mais tarde recuperado menakdirkannya Deus, o que ele deve fazer?

Resposta: Não. jejum mengqadha obrigatória em cima dele para que ele havia deixado para trás, porque a obrigação a ele quando se trata de um resgate, enquanto ele tem feito. Portanto, ele foi liberado de suas obrigações, de modo que torna-se seu dever a cair rapidamente. [7]

Há alguns que contestado por estudiosos, ou não o seu resgate. Eles, entre eles estão:

A. As mulheres grávidas e mulher a amamentar.
Para as mulheres grávidas e lactantes têm permissão para quebrar o jejum. Porque se uma mulher grávida rápido, em geral, se incriminar eo aborto. Da mesma forma, as mulheres que amamentam, se ele é rápido, ele irá diminuir o seu leite materno de modo que possa interferir com o desenvolvimento dos seus filhos.

Em termos de se obrigatória para que mengqadha `e um resgate?
Nesta edição, há uma diferença de opinião entre os Ahl-ul-ILMI.

Primeiro parecer: Obrigatório para eles mengqadha `e resgate. Nesta visão, há todos os detalhes. Quando as mulheres grávidas e lactantes estão preocupados com ele, então ele apenas obrigados a mengqadha `sem um resgate. E se eles têm medo de o feto ou a criança, então ele é obrigado a mengqadha `e resgate.

Teorema desta carta opinião é Al Baqarah verso 185, que é sobre a generalidade dos doentes, que foram obrigados a rápida mengqadha `como podiam no outro dia. Embora o argumento sobre a necessidade de um resgate, são as palavras de Ibn Abbas:

المرضع والحبلى إذا خافتا على أولادهما أفطرتا وأطعمتا

"Mulheres mulheres lactantes e gestantes, se tivesse medo de seus filhos, então eles quebram e alimentar". [Relatado por Abu Dawood, e classificado como saheeh por Shaykh al-Albani em Irwa'ul Ghalil, 4/18].

Significados como o presente, também narrada a partir de Ibn Umar, e também é classificado como saheeh atsar Sheikh Al Albani em Irwa '.

Ibn Qudama disse: "Se eles se preocupam com si só, então ele está quebrando, e só é obrigado a mengqadha`. Nesta edição, não temos conhecimento de qualquer erro na Ahl-ul-ILMI, porque ambos como pessoas doentes que o temem. No entanto, se o eles temem por seus filhos, então ele é obrigado a quebrar o `rápido e mengqadha e para alimentar um pobre por cada dia. Isto é o que foi narrado a partir de Ibn 'Umar eo Mashur de Shafi'i madhhab. [8]

Segunda opinião: Não é obrigatório para eles mengqadha ", mas obrigatória para um resgate. É a opinião de Ishaq bin Rahawaih.

Proposição desse argumento é que hadith Anas:

إن الله وضع الصيام عن الحبلى و المرضع

"Em verdade, Allah torna o jejum de mulheres grávidas e lactantes". [Relatado por al Khamsah].

E tomando as palavras de Ibn Abbas, que as mulheres grávidas e lactantes, se tivesse medo de seu filho, então ele quebrou e alimentação. Enquanto Ibn Abbas não mencionou a mengqadha ", mas apenas mencionado para se alimentar. [*]

Terceiro parecer: Obrigatório para eles mengqadha 'sozinho.
Com a proposição, que gostam de o estado do doente e que se desloca. Esta opinião é expressa, Ibn Abbas não mencionou a mengqadha ', porque foi avisado, então não precisa falar. Quanto ao hadith "Allah torna o jejum de quem são as mulheres grávidas e lactantes," que se quer dizer é que Deus torna a obrigação de rápido, mas obrigatório para eles mengqadha '. Esta é a opinião de Abu Hanifa madhhab. Também o parecer do Al Ibrahim Hasan Al-Basri e Um Nakha'i. Tanto a dizer sobre a amamentação e as mulheres grávidas, se o medo do seu filho, então tanto quebra e mengqadha "(emitido pela Al-Bukhari, em seu Saheeh).

De acordo com Uthaymeen Shaykh Ibn ', esta é a opinião mais poderoso [9]. Ele (Uthaymeen Sheikh Ibn ') disse, uma mulher, se ela estiver amamentando ou grávida e medo para o seu filho quando o jejum, então ele está quebrando, com base no hadith de Malik bin Anas Al Ka'bi, disse ele, o Profeta disse:

إن اله وضع عن المسافر شطر الصلاة وعن الحبلى والمرضع الصوم

"Em verdade, Deus tem derramado metade da oração viajantes, e dos viajantes e mulheres grávidas ou lactantes (neste caso, vermelho) de jejum". [Relatado por al Khamsah, e este lafadz Ibn Majah. Este hadith saheeh], mas exigiu que ele mengqadha 'a partir do dia em que ele deixou para trás quando era fácil para ele e perdeu uma sensação de medo, como o doente que se recuperaram. [10]

Esta opinião é também a fatwa do Comité Permanente Daimah, como é que vamos citar os seguintes textos fatwa.

Perguntas dirigidas ao Lajnah Daimah.
Problema: mulheres grávidas ou amamentando, se preocupado com eles ou seus filhos durante o Ramadã, e ele está quebrando, o que é obrigatório em cima dele? Será que ele quebrar o jejum e resgate e mengqadha '? Ou será que ele quebrar o jejum e mengqadha ", mas sem resgate? Ou quebra e resgate e não mengqadha '? Qual é a mais correta destas três coisas?

Resposta: Se a mulher está grávida, ela preocupada com ela ou o feto, se o jejum durante o Ramadã, então ele está quebrando, e obrigou-o a mengqadha 'sozinho. Condição neste caso, como pessoas que são incapazes de rápido, ou ele estava preocupado lá para ele se Awliyaa jejum. Ele disse:

فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر

"Aqueles que estão doentes ou em trânsito, então é obrigatório para ele mudar desde os dias dos outros".

Da mesma forma, uma mulher que amamentar, se preocupava com ele quando amamentar o filho no mês de Ramadan, ou com medo de seu filho se ele jejuou, de modo que ele não pode dar ao luxo de alimentá-lo, então ele quebrou e exigia que ele mengqadha 'sozinho. E que Deus possa dar Taufiq. [11]

2. Pessoas que têm a obrigação de jejum Mengqadha ", mas ele não o fará sem udzur Até Ramadan em Avançar.

Primeiro parecer: Obrigatório para ele mengqadha 'e resgate. Esta é a opinião jumhur (Malik, Shafi'i, e Ahmad). Mesmo de acordo com o madhhab Shafi'i, obrigou-o para um resgate de Ramadan Ramadan, montante que passou (ou seja, se ele não tem jejum mengqadha 'Ramadan até os próximos dois anos, então é obrigatório para ele fidyah duas vezes).

Teorema do presente parecer são:
Hadith de Abu Hurayrah que o sallallaahu Profeta 'alaihi saw ordenado para alimentar e mengqadha' para as pessoas que mengakhirkan até o próximo Ramadã. (Relatado por Ad Daraquthni e Bayhaqi Al). No entanto, este Da'eef hadith, de modo que não pode ser usado como prova.

Ibn Abbas e Abu Huraira narrou que mengakhirkan sobre as pessoas que compõem 'até o próximo Ramadã vem, dizem eles, que (a pessoa, vermelho) para cada dia para alimentar o pobre homem. [12]

Segunda opinião: Não é necessário um resgate por ele, mas ele pecou, ​​porque mengakhirkan em jejum mengqadha '. Este é o madhhab de Abu Hanifa, e é a opinião de Al-Hassan e Ibrahim Um Nakha'i. Porque é um jejum obrigatório, quando ele mengakhirkannya, não é obrigado a pagar uma multa de fidyah, como ele mengakhirkan adoração deve ser feito agora ou adiar nadzarnya. [13]

Imam disse Asy Syaukani: "Então que Dhahir (opiniões fortes) não é obrigatória (para resgate)." [14]

Disse Uthaymeen Shaykh Ibn ': "O atsar que narrada a partir de Ibn Abbas e Huraira Abu, que possamos trazer o direito à Sunnah, por isso não é obrigatório para um resgate Assim, a opinião correta sobre esta questão (é), não é obrigatória para ele, exceto para. o jejum, embora ele fosse culpado de mengakhirkan em menngqadha ". [15]

Esta é (true, vermelho) para aqueles sem udzur mengakhirkan. Meios, (para) pessoas que mengakhirkan mengqadha 'até o próximo Ramadã porque udzur, tais como doença ou viagem, ou uma muito estreita, não é obrigatório também para o resgate.

Problema: Se há pessoas que sentem dor durante o Ramadã, então o problema é que existem algumas coisas para assistir.

Primeiro: Se a doença deverá incluir curado, então permitiu que ele não jejuar até que ele se recuperou. Se a dor persistir, então ele morre, então não é obrigado a resgate. Como a obrigação é mengqadha ', então morrer antes de fazê-lo.

Segundo: Se a doença deverá incluir curado, e ele não o fez rápido e ele está livre da doença, mas morrem antes mengqadha'nya, então, ordenou a ser pago fidyah do dia que ele saiu, tirado de sua propriedade. Porque em casa, ele foi capaz de mengqadha ', mas porque ele mengakhirkannya à morte, então pagou por ela fidyah.

Terceiro: Se a doença, incluindo aqueles que não espera se recuperar, então a obrigação a ele para o resgate, como descrito anteriormente [16].

D. Tipo e conteúdo de fidyah.
Não mencionado nos textos do Corão ou da Sunna dos níveis e tipos de fidyah a serem emitidas. Algo que não é determinada por nash então voltamos para 'urf (costume prevalente). Portanto, é considerada válida no resgate, se temos dado a uma refeição pobre, almoço ou jantar, ou dar-lhes comida que eles têm.

Sobre Níveis e opinião Ulema tipo fidyah.
Imam Um Nawawi disse: "(primeiro parecer), os níveis (Mesquita Sagrada) é uma das lama para alimentar todos os dias tipo, tais como alimentos na natureza são zakat Assim, as diretrizes são usados ​​como generalidade alimentar da população no país Esta é a opinião dos mais poderosos... . E há uma segunda opinião, que é emitido como um alimento regular, ele come todos os dias. E uma terceira opinião, poder escolher entre os tipos de comida lá. "

Um Nawawi Imam também disse: "Não é válido se um resgate com a farinha, sawiq (farinha muito fina), ou os grãos que tenham sido danificados, ou (inválida) se o resgate com o seu valor (Pen, o dinheiro.), E não também válido (resgate) para o outro, como já foi descrito.

Fidyah é pago apenas para os desabrigados e necessitados. Cada da lama são separados um do outro lama. Em seguida, ele pode fornecer um pouco de lama de uma única pessoa e da Mesquita Sagrada, um mês para um faquir sozinho ". [17]

O tamanho da lama.
Uma delas é um quarto lama sha '. E sha 'referido é sha' Nabawi, alaihi nomeadamente sha 'seu Profeta sallallaahu' saw. Um Nabawi sha 'comparável ao 480 (480) mitsqal de trigo bom. Um mitsqal, igual a 4,25 gramas. Assim, 480 gramas mitsqal equilibrado até 2040. Significa que o lama é 510 gramas. [18]

Na opinião do xeque Abdullah Al Bassam, Nabawi um sha 'são quatro lama. Uma lama, igual a 625 gramas, como Nabawi igual a 3000 gramas um sha '. [19]

Com base no tamanho mencionado, em seguida, pode-se estimar que um grão de trigo lama bekisar de entre 510 a 625 gramas. Os estudiosos explicado, para além da Sagrada Mesquita de grão, tal como arroz, milho eo outro é um meia-sha '(duas lama). E vamos voltar para o verso, que a pessoa que tem favorecido na alimentação dos pobres, dando a outras pessoas pobres, então é melhor para ele.

E. COMO resgate
Forma de resgate poderia ser feito de duas maneiras.

Primeiro: Cozinhar ou preparar refeições, então ligue para o número de pobres dias que ele não o fez rápido, como é feito por um amigo de Malik bin Anas, quando ele era mais velho.

A menção de Malik bin Anas, que ele era fraco e incapaz de jejuar em um ano. Então ele fez um grande prato de tsarid (pão). Em seguida, ele convocou trinta pessoas pobres, e convidou-os a comer até saciado. (Produzido por Al Bayhaqi e classificado como saheeh por Shaykh al-Albani em Irwa'ul Ghalil).

Segundo: Dá a má forma de alimentos crus. Os estudiosos disseram: "Com a lama da broca (em grão), ou semi-sha" do que em outros entanto, deve ser dado algo para servir como lauknya de carne, ou não, de modo perfeito a prática da palavra de Deus foi mencionada. ".

F. TEMPO resgate.
O resgate de tempo não é uma escolha. Se ele quiser, então um resgate de um homem pobre no mesmo dia. Ou se ele quiser, então mengakhirkan até o último dia do Ramadã, como é feito quando ele era um velho amigo de Anas. E não deve estar colocando fidyah antes do Ramadã, porque é como colocar mês de jejum do Ramadã Ramadã em.

Allah Todo Poderoso sabe mais.

Maraji `:
A. Sharh Al Majmu 'Al-dzab Muhadz, Imam Um Nawawi. Cet. Maktabah Al Ershad, Jeddah.
2. Al Mughni, Imam Ibn Qudama, Cet. Maktabah Ar Riyadh Al Haditsah, Riyadh, ano 1402 H.
3. Ash Sihah Mukhtar, Imam Muhammad Ar Razi, Cet. Maktabah Lubnan, em 1989.
4. Asy Syarhul Mumti ", Shaykh Muhammad bin Saalih Al 'Uthaymeen. Cet. Maktabah Asaam, Riyadh, ano 1416 H.
5. Nailul Authar, Imam Ash Syaukani, Cet. Dar Al Kalim Ath. Thayyib, Beirute, Tahun1419 H.
6. Nailul Maram, Allamah Siddiq Hasan Khan, Cet. Ramadi, Dammam, H. Ano 1418
7. Irwa'ul Ghalil, Shaykh Muhammad al-Albani Nashiruddin, Cet. Ambos Maktab Al al-Islami, Tahun1405 H.
8. Fat-Hul Bari, Al Hafiz Ibn Hajar. Cet. Dar Al ma'rifah, Beirute.
9. Fatawa Islamiyah, Jama ": Muhammad Al Musnid. Dar Cet Al Wathan, e outros livros.

[Copiado de As-Sunnah revista IX/1426/2005M 07-08/Tahun Edition. Publishers Fundação Lajnah Istiqomah Surakarta, JL. Solo Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo 57 183 Tel. 0271-858197 Fax 0271-858197]


Alcançar Misericórdia de Deus Al-Ghafur Em Ramadã Majestade



Em nome de Deus Todo-Poderoso é al-Ghafur (O Clemente), e entre os seus atributos são maghfirah (perdoar). Eis que os servos precisam desesperadamente o perdão de Deus Todo-Poderoso por seus pecados, e eles caíram propensos na poça do pecado. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse:

لو لم تذنبوا لذهب الله بكم ولجاء بقوم يذنبون فيستغفرون الله فيغفر لهم

Se você não cometer o pecado, Deus o destruirá, e Ele trará um povo a quem o pecado, então eles vão pedir perdão de Deus, então Ele irá perdoá-los. [HR. Muçulmano, não. 2749]

O pecado tem sido destinado para o ser humano e inevitável. Deus Todo-Poderoso tem fatores mensyariatkan que causam pecado, para que seu coração estava sempre dependente de seu Senhor, sempre considerou-se carregado com falhas, sempre a introspecção em si, longe de ser 'ujub (admira-me), ghurûr (iludidos com um consultório particular) e orgulho .

Muitos pecados são perdoados no Ramadã, porque o mês é o mês de misericórdia, perdão, libertação do inferno, e meses para fazer o bem. Ramadan é também o mês que a recompensa da paciência é o Paraíso. Allah diz:

إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب

Somente aqueles que são pacientes do prêmio pago de volta por tempo indeterminado. [Az-Zumar/39: 10]

O jejum é um escudo, a barreira do pecado e da imoralidade, bem como o protetor do inferno. Descrito no hadith:

الصحابة: أمنت يا رسول الله قال: جاءني جبريل فقال: بعدا لمن أدرك رمضان فلم يغفرله قلت: آمين فلما رقيت الشانية قال بعدا لمن ذكرت عنده فلم يصل عليك قلت: آمين فلما رقيت الشالشة قال بعدا لمن أدرك أبواه الكبر عنده فلم يدخلاه الجنة قلت آمين

Na verdade, o Profeta dizer amém três vezes quando Gabriel orou. Os companheiros perguntaram: "O Mensageiro de Allah! Você tem que dizer amém ". Ele respondeu: "Gabriel veio até mim, então ele disse:" Ai daqueles que se deparam com Ramadan não será perdoado ". Então eu respondi: "Amém". Quando eu subir as escadas de um púlpito segundo ele disse: "Ai daqueles que mencionou o seu nome na frente dele e não salawat você". Então eu respondi: "Amém". Quando eu subia as escadas do púlpito em terceiro lugar, ele disse: "Ai daquele que seus pais chegam à velhice por seu lado, e não colocá-lo para o céu". Então eu respondi: "Amém". [1]

Um muçulmano que tentou obter o perdão dos pecados, seria feliz com a prática de atos justos, Deus Todo-Poderoso para tirar os pecados e más ações, porque o bem pode apagar a feiúra.

As causas do perdão que é prescrito que incluem:

A. Tawhid
Esta é a maior causa. Quem não bertauhid, então a perda de perdão e que têm, desde então, teve a maior misericórdia. Allah diz:

إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء

Em verdade, Deus não perdoará Shirk, e perdoa todos os pecados que, além de esquivar-se (), para quem Ele quer. [An-Nisa '/ 4:48]

Qualquer um que traz a união com a terra cheia de pecados, então Deus Todo-Poderoso vai lhe dar o perdão total da Terra. No entanto, isto está intimamente relacionado à vontade de Allah. Se Diak desejar, lhe será perdoado. E poderia ser, Ele Todo-Poderoso deseja para atormentá-lo. Quem está tawhid kalimatut perceber em seu coração, então seria forçar o amor kalimatut Tawhid e reverência para além de Deus Todo-Poderoso de seu coração. Quando os pecados e erros removidos na sua totalidade, embora a espuma muito no mar. Amr 'Abdullah bin' Allah 'anhu narra que o Profeta sallallaahu' alaihi saw disse uma vez: "Em verdade, Allah irá isolar uma das minhas pessoas (enfrentar) na frente de todas as criaturas no Dia do Juízo. Então, Deus estendeu uma folha de 99 propriedade (registro de caridade). Cada folha, tanto quanto os olhos podiam ver. Então Deus disse: "Você nega isso? São feitos a gravação anjos menzhalimimu ". Então ele respondeu: "Não, ó meu Senhor". E Deus disse novamente: "Você tem udzur?" Ele respondeu: "Não, Senhor". E Deus disse: "(A verdade) Não, na verdade você tem um lado bom Nós não kezhaliman em cima de você neste dia". Em seguida, recebem um cartão contendo syahadatain. Então Deus disse: "Masukanlah as escalas!" Ele também disse: "Ó meu Senhor o que é bom este cartão em comparação com as folhas de que?" Então Deus disse: "Realmente você não vai dizhalimi". Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse: "Então, as folhas são colocadas nos pesos e os pesos do cartão na outra. Acontece que as folhas de o cartão erguida e pesar mais. Então, ninguém foi mais grave do que o nome de Allah ". [2]

Alaihi Profeta sallallaahu 'saw indicado no Qudsi hadith:

قال الله تبارك وتعالى ياابن آدم إنك لو أتيتني بقراب الأرض خطايا ثم لقيتني لا تشرك بي شيئالأتيتك بقرابها مغفرة

Deus disse: Ó filhos de Adão, se você colocar todos os seus pecados da terra, e então você me encontrar em um estado nada não associado with Me (não fugir) é claro que eu vou te trazer perdão total da terra. [Relatado por Muslim].

É uma virtude e da misericórdia de Deus Todo-Poderoso para perdoar todos os pecados que existem nestas folhas com as palavras do monoteísmo. Como a sentença é uma sentença monoteísmo sincero que salvou seu dono de Allah. Deus Todo-Poderoso do céu e deu-lhe os pecados do caso atender a terra, mas o servo tem de perceber tawhid, Deus Todo-Poderoso substituído pelo perdão.

2. ORAÇÃO COM ESPERANÇA
Deus Todo-Poderoso ordenou a rezar e prometeu conceder-lhe. Allah diz:

وقال ربكم ادعوني أستجب لكم

E Rabbmu disse: "Orai para mim, eu lhe responderei". [Ghâfir/40: 60]

A oração é adoração. A oração será concedido se cumprir a exigência da perfeição e livre de obstáculos. Às vezes, a concessão foi adiado, porque algumas condições não forem atendidas ou uma barreira parcial.

Entre as condições e modos de oração é a absorção de fígado concedida, esperando aprovação de Deus Todo-Poderoso, sincero ao pedir, não estabelecendo insha Allah (Oh Deus Todo-Poderoso, gentilmente solicitar quando quiser-ed), não espere pressa cumprimento, escolher os momentos e circunstâncias que a oração, nobre mengulangulang três vezes e começou a louvar o Deus Todo-Poderoso e bênçãos, tente escolher os alimentos e bebidas é lícito e outros.

Entre a aplicação mais importante que ofereceu um servo ao seu Senhor é um pedido para que seus pecados são perdoados, ou o efeito da remissão de pecados como a salvo do inferno e colocar no céu. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse à pessoa que disse: "Eu não sei suas orações também são realizados lentamente Mu'adh.

"حولها ندندن

Nossa petição em torno dele. [3]

Essa é a nossa oração, que gira em torno do pedido de inclusão do céu e ser salvo do inferno. Abu al-Muslim Khaulâni disse: "Ele não vem a oportunidade de orar a mim, se eu fizer um pedido de oração que ser protegida do fogo do inferno."

3. Perdão (implorar perdão)
Perdão pedido de Allah é o protetor, guardião do diabo, a barreira da pobreza de ansiedade e sofrimento, da fome e da segurança pecado dos pecados se alguém tivesse empilhados até tocar o céu. No hadith de Malik bin Anas Allah 'anhu, o sallallaahu Profeta' alaihi saw disse que Allah diz:

ياابن آدم إنك مادعوتني ورجوتني غفرت لك على ماكان فيك ولاأبالى ياابن آدم لؤ بلغت ذنو بك عنان السماء ثم استغفرتني غفرت لك ولا أبالي ياابن آدم إنك لو أتيتني بقراب الأرض خطايا ثم لقيتني لا تشرك بي شيئا لأتيتك بقرابها مغفرة

"Ó filhos de Adão, em verdade para ti ainda é esperar e rezar para mim, então eu vou perdoar qualquer pecado que está em você e eu não me importaria, ó filhos de Adão, foram os seus pecados para alcançar o céu, então você pedir perdão para mim, Eu irei perdoar você e eu não me importo, ó filhos de Adão, se você vier para mim com o erro sobre o tamanho da terra e depois você vem me ver em um estado de fugir ou menyekutukanKu ver com nada, então na verdade eu vim com o tamanho de um perdão terra, bem. [HR. at-Tirmidhi]

Istighfar é a melhor cobertura para uma variedade de prática, idade, e do conjunto de tampa.

4. O jejum ea oração luz do dia em NOITE DE FÉ, esperando algo em troca ALLAHk recompensa, leal, para obedecer a Deus Todo-Poderoso
Ele jejuou com a intenção de não seguir a multidão, para não começar o louvor do povo, não para preservar indígena ou tão saudável, também não tem a intenção de mostrar e não para ter sucesso duaniawi assuntos. Ele também não tinha a intenção de rezar para o mal que é inadequado para um muçulmano. Ele foi obrigado pelo jejum executar a intenção da fé no Deus Todo-Poderoso, a realização de obediência a Ele e esperar uma recompensa de Deus Todo-Poderoso. Em um hadith afirma-se:

من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه

Qualquer pessoa que está em jejum para a fé e deseja obter uma recompensa, é perdoado de todos os seus pecados que foram passados. [Al-Bukhari e Muslim]

Seria maravilhoso para realizar um jejum saiu de sua adoração em um estado como quando nasceu por sua mãe, que não tirar os pecados e ser santo.

Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse:

إن الله تبارك وتعالى فرض صيام رمضان عليكم وسننت لكم قيامه فمن صامه وقامه إيمانا واحتسابا خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه

"Deus exige o jejum do Ramadã e estou orando por você noite menyunnahkan. Então, quem executar jejum e oração a noite por causa da fé e porque ele queria receber uma recompensa, ele foi sem dúvida fora do dosadosanya como quando ele nasceu de sua mãe. [4]

Ao implementar tudo isso significa que um muçulmano tem que manter seu almoço com um rápido tempo, manter o tempo com a noite tarawih orações e tentou tirar o prazer de Deus Todo-Poderoso
.
5. EXECUÇÃO DO Laylat al-Qadr NOITE orações e quer sair de recompensa FÉ
Laylat al-Qadr é uma noite que os cavalheiros Deus Todo-Poderoso, superior a todas as outras noites, uma noite, quando Allah k baixar seu livro.
Allah diz:

إنا أنزلناه في ليلة القدر

Em verdade, Nós fomos para baixo (al-Qur'an) na noite de glória. [Al-Qadr/97: 1]

Deus Todo-Poderoso fez a Laylat al-Qadr é melhor do que mil meses. Nesta noite, os anjos descem e tornam a noite de salvação de todo o mal eo pecado. Deus Todo-Poderoso de lado uma carta na al-Alcorão está falando hoje à noite. As pessoas que estão bloqueados a partir de uma variedade de bondade sobre esta noite sentido ele é impedido de toda a bondade.

Profeta sallallaahu 'alaihi saw nunca procurar Laylat al-Qadr é em todos os dias durante o Ramadã, porque ele sallallaahu nunca alaihi saw beri'tikaf os primeiros dez dias do Ramadã, dez dias depois o segundo e último dez dias. As pessoas que querem ter sorte, ele vai se preparar para realizar orações da noite à noite melhor do que oitenta e três anos e quatro meses.

No hadith, alaihi o sallallaahu Profeta 'saw disse:

من قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم

Quem orou à noite durante o Ramadã por causa da fé e deseja obter a recompensa, então ele está perdoado todos os seus pecados que foram passados. [5]

A fim de obter o perdão, à noite, não era obrigado a vê-lo diretamente. Mas a condição é a única a fazer qiyamul Lail como declarou no Hadith.

6. Dar esmolas
Caridade incluindo um qurbah (culto mais próximo) a majestade de Deus Todo-Poderoso. Com ele, um escravo que é bom, segundo a palavra de Deus Todo-Poderoso:

تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون وما تنفقوا من شيء فإن الله به عليم

Você nunca chegar a bom (perfeito), antes de você gastar sehahagian tesouro que você ama. eo que você gasta. Deus sabe. [Ali Imran / 3:92].

No hadith de Mu'adh, alaihi o sallallaahu Profeta 'saw disse:

ألا أدلك على أبوب الخير الصوم جنه والصدقة تطفىء الخطيئة كما يطفىء الماء النار وصلاة الرجل من جوف الليل

"Será que eu mostrar-lhes as portas da bondade? O jejum é um escudo. A caridade que remover erros como água para extinguir o fogo. E alguém rezar na escuridão da noite ... "[at-Tirmidhi, não: 2541]

Alaihi Profeta sallallaahu 'saw uma pessoa muito generosa. E mais uma vez ele é mais generoso no Ramadã, quando conheceu o anjo Gabriel. Naquela época, ele é mais generoso do que o vento está soprando brisa. Entre a melhor forma de caridade é para alimentar uma pessoa em jejum (ifthârus shâim). Mencionado no hadith:

من فطر صائما كان له مشل أجره غير أنه لا ينقص من أجر الصا ئم شيئا

"Quem dá Iftar a uma pessoa em jejum, ele parecia ganhar mérito, sem prejuízo de qualquer recompensa que a pessoa". [HR. at-Tirmidhi e classificado como saheeh por al-Albani]

Multiplicado recompensar aqueles que dão esmolas aos setecentos múltiplos dobra e muito mais. No mês de Ramadan, dobrando a recompensa é maior. Entre os pontos turísticos são muito interessantes, pessoas entusiasmadas na Grande Mesquita e mesquitas Mesquita e outro do Profeta para fornecer para o mês muçulmano de jejum do Ramadã.

7. Realize Umrah
Culto inclui um fator que torna pecados Umrah. O Profeta disse:

العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة

"A religião para adorar umrah umrah (o próximo) é um pecado penggugur entre os dois. E a recompensa de Hajj Mabrur nenhum outro é o céu "[al-Bukhari, não: 1650]

Umrah no Ramadã, a recompensa é maior do que em bulanbulan outro. De Allah ibn Abbas anhu, o sallallaahu Profeta 'alaihi saw após retornar de Hajj da Wada ", disse a uma mulher do Ansar chamado Umm Sinan:". O que impede você de peregrinação (para mim) "Ele disse:" Abu assim e assim (seu marido) tem dois camelos. Um deles usava para a peregrinação ea outra para irrigar campos de arroz. "

Então alaihi o sallallaahu Profeta 'saw disse-lhe:

فإن عمرة في رمضان تقضي حجة أو حجة معي

"Na verdade Umrah no Ramadã pode mudar o Hajj comigo." [Bukhari n º 1863, muçulmanos, 3028]

O que uma grande fortuna que Umrah no Ramadã. Ele era como uma peregrinação com a alaihi sallallaahu Profeta 'saw, como as pessoas que o acompanham na, ihram tawaf e sai e seus rituais inteiras de Hajj.

8. Mês Rápido perfeito cheio
Há muitas pessoas que estariam livre do fogo do inferno no Ramadã, e isso acontece em todas as noites. Pessoas recompensa Allah melhorar o paciente sem cálculos especiais. Há um clérigo que disse:

من صام الشهر واستكمل الأجر وأدرك ليلة القدر فقد فاز بجائزة الرب

Quem jejuava o mês inteiro e obter uma recompensa perfeita, e as noites Laylat al-Qadr reuniu-se com, de fato, ele chegou a um dom de Deus.

Deus Todo-Poderoso perdoar os pecados e cobrir todas as nossas deficiências e facilitar todas as nossas atividades.

Retirado do livro Tadzkîrul Anam-Shiyâm Bidurûs cinzas, a obra de Shaykh Sad bin Sa'id al-Hajri, Dar Ibn pp. 265-27 Jauzi

[Copiado de edição da revista As-Sunnah, 06-07/Tahun XIII/1430/2009M. Publishers Fundação Lajnah Istiqomah Surakarta, JL. Solo Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo 57 183 Tel. 0271-858197 Fax 0271-858197]



Prática de Ramadan jejum



Por
Clérigo Abu Khalid bin Asma Syamhudi



DEFINIÇÃO DO JEJUM
Na linguagem, o jejum (shiyam cinzas) em árabe significa resistir, como é a palavra de Deus Subhanahu wa Ta'ala:

إني نذرت للرحمن صوما فلن أكلم اليوم إنسيا

"Eu tenho bernadzar a Deus para se abster (de falar)" [Maryam: 26]..

Quanto ao syar'i termo é, abster-se de coisas que são canceladas do nascer ao pôr do sol, acompanhadas de uma intenção.

Prática prática RELATIVAS AO RÁPIDO
A. Intenções.
Se você digitou o mês de Ramadan, obrigatório para todo muçulmano pretende rápido à noite, porque o alaihi sallallaahu Profeta 'saw disse:

من لم يجمع الصيام قبل الفجر فلا صيام له

"Quem não tem a intenção de rapidamente antes do amanhecer, por isso não é rápido para ele." [História de Abu Dawud, Khuzaimah Ibn, e Bayhaqi Al, de Hafsah bint Umar]

Que a intenção, ele está localizado no coração. Enquanto recitá-lo, incluindo caridade heresia. Intenção de jejum durante a noite, ela deve ser específica para o jejum.

2. Qiyam do Ramadã.
a). Qiyam Em Ramadã é prescrito em congregação.
Na execução qiyam Ramadã (tarawih oração), em congregação é prescrito. Congregação ainda mais mainstream do que fazê-lo sozinho, porque o alaihi sallallaahu Profeta 'saw foi fazendo isso e explicar a sua primazia. É o hadith de Abu Dharr:

صمنا مع رسول اله d صلى اله um عليه وسلم رمضان فلم يصل بنا حتى بقي سبع من الشهر فقام بنا حتى ذهب ثلث الليل ثم لم يقم بنا في السادسة وقام بنا في الخامسة حتى ذهب شطر الليل فقلنا له يا رسول الله لو نفلتنا بقية ليلتنا هذه فقال إنه من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة ثم لم يصل بنا حتى بقي ثلاث من الشهر وصلى بنا في الثالثة ودعا أهله ونساءه فقام بنا حتى تخوفنا الفلاح قلت له وما الفلاح قال السحور

"Nós jejuou Ramadã com o Mensageiro de Deus. Ele não levou a tarawih nossas orações durante o mês, exceto por até sete dias. Naquela época, ele liderar a nós (oração tarawih) até a terceira passagem da noite. No sexto dia (ficar 6 dias), ele não reza . conosco Somente mais tarde, no quinto dia (ficar 5 dias), ele liderar a nós (oração tarawih) para passar metade da noite Quando dizemos a Ele:. '. O Profeta de Deus Será que você adicionar uma oração nesta noite "Ele respondeu,'. Certamente, se alguém orar com seu sacerdote até a conclusão, certamente recompensará de orações escritas para ele uma noite '. Em seguida, na quarta noite (ficar 4 dias), mais uma vez ele não conduzir as orações que somos. E na terceira noite (ficar 3 dias), ele reuniu sua família e esposa ., sua esposa e as pessoas, e levar o (a noite) até temos medo de perder a vitória I (narradores de Abu Dharr) disse:. eu pergunto, o que é vencer Ele (Abu Dharr) disse, Sahur ". [HR At-Tirmidhi].

Assim, a oração ramadan qiyamu tarawih ou não implementado pela congregação no momento da alaihi o sallallaahu Profeta 'saw eo Abu Bakr, até o momento do califado Umar. Profeta não fazê-lo na congregação constantemente, porque ele temia que seria obrigatório para os muçulmanos, para que seu povo não são capazes de fazê-lo. Mencionado no hadith de Aisha (em Shahihain): "Eis que alaihi o sallallaahu Profeta 'saw fora uma noite, e, em seguida, rezou na mesquita, e algumas pessoas vêm rezar com ele De manhã, as pessoas falam sobre ele, então montado o máximo deles.. então (Allah) e essas orações estão orou com ele. No dia seguinte, as pessoas falam sobre isso. Assim, na noite dos três, a congregação cresceu, então o Profeta saiu e rezar com eles. Quando a noite dos quatro mesquitas não pode acomodar congregação (mas ele não saiu) para que ele saiu para a oração da alvorada, quando completou a oração da alvorada, ele enfrentou a congregação, então leia a confissão de fé e disse:.. Amma ba'du eu já sei a sua postura No entanto, temo oração é obrigado a você, então você não é capaz de implementá-lo. Então (depois de algum tempo), o Profeta morreu, eo caso permanece em um estado da congregação ". [Relatado por al Bukhari e Muslim].

Assim, para a oração em congregação não é realizada de forma contínua no tempo do Profeta sallallaahu 'alaihi saw é uma preocupação, ele sallallaahu' alaihi saw no caso a oração é obrigatório para as pessoas. E porque este foi perdido com a morte de seu sallallaahu 'alaihi saw. porque sua morte significa que a religião tem sido aperfeiçoado por Deus Todo-Poderoso, não há mais adições possíveis. Assim, a lei manteve-se na congregação disyariatkannya qiyam Ramadan (leia tarawih) que é ativado por Umar ibn al-Khattab em kekhalifaannya.

b). Número Rakaatnya.
Na opinião do rajih (forte), ramadan qiyam feito 11 ciclos, e ser menos. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw não especificou o número ea duração da leitura.

c). Time.
Tempo para trabalhar a partir de depois de 'Isha orações até o advento da aurora do amanhecer. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse:

إن الله زاد كم صلاة, وهي الوتر فصلوها بين صلاة العشاء إلى صلاة الفجر

"Em verdade, Deus acrescentou-lhe uma oração, e ele é Witr, então você Reze a oração Fajr até orações da noite." [Relatado por Ahmad de Abi Basrah, e Al Albani dishahihkan em qiyam Al Ramadan, 26].

d). Qunut.
Quando terminar de ler a carta e antes de se curvar, por vezes, o sallallaahu Profeta 'alaihi saw leitura Qunut, e deve ser feito depois de se curvar.

e). Depois de ler Oração Witr.

سبحان الملك القدوس سبحان الملك القدوس سبحان الملك القدوس

Como ler esta oração, através da ampliação e elevar as vozes do terceiro.

3). Dawn.
Deus madrugada mensyariatkan sobre os muçulmanos para diferenciar seus jejuns com as pessoas em jejum, antes deles, como falado alaihi Profeta sallallaahu 'saw no hadith de Abu al-Sa'eed Khudri:

فصل ما بين صيامنا وصيام أهل الكتاب أكلة السحور رواه مسلم

"O que distingue os nossos jejuns com jejum do Livro é comer uma refeição". [Relatado por Muslim].

a). Sahur virtude.
• Sahur é uma bênção. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse:

إنها بركة أعطاكم الله إياها فلا تدعوه رواه النسائي وأحمد بسند صحيح

"Certamente, a refeição é uma bênção que Deus deu a você, então você não deixa". [História da Nasa An-i e Ahmad, com um Sanad saheeh].

Refeições como uma bênção pode ser visto claramente, porque segue a Suna eo fortalecimento de jejum, e adicione espírito para adicionar ao jejum. Também tem a intenção de discriminar por escribas.

• Shalawat de Deus e os anjos dirigidos à pessoa que bersahur. No hadith de Abu al-Sa'eed Khudri Allah 'anhu, que o sallallaahu Profeta' alaihi saw disse:

السحور أكلة البركة, فلا تدعوه ولو أن يجرع أحدكم جرعة من ماء فإن الله وملائكته يصلون على المتسحرين رواه ابن أبي شيبة وأحمد

"Sahur é abençoada comida, então você não deixa, apesar de qualquer um de vocês só tomar um gole de água, porque Deus e os anjos acima bershalawat bersahur pessoas". [História e Ahmad Ibn Abu Syaibah].

b). Mengakhirkan Sahur é Sunnah.
Sunnah lento amanhecer até o amanhecer próximo (Fajr), como mencionou o sallallaahu Profeta 'alaihi saw Allah no hadith de Ibn Abbas anhu de Zaid ibn Thabit, ele disse:

تسحرنا مع النبيثم قام إلى الصلاة, قلت: كم كان بين الأذان والسحور? قال: قدر خمسين آية رواه البخاري ومسلم

"Nós amanhecer com alaihi o sallallaahu Profeta 'saw, então ele foi orar I (Ibn Abbas) disse:.?. Quanto tempo entre a chamada para a oração do amanhecer Ele respondeu, cerca de 50 versos" [História de al-Bukhari e Muslim]
.
c). Lei Sahur.
Amanhecer Muakkad é sunnah (sunnah é enfatizado). A prova:
Alaihi • Comando sallallaahu Profeta 'saw:

تسحروا فإن في السحور بركة رواه البخاري ومسلم

"Bersahurlah, desde o início há uma bênção". [História de al-Bukhari e Muslim].

• Proibição deixou a refeição, como mencionado no hadith de Abu Sa'eed anteriormente. Portanto, Al Hafiz Ibn Hajar em Fathul Bari (3/139) menukilkan consenso sobre a refeição Sunnah.

4. Jejum tempo.
Tempo de jejum começa a partir do amanhecer até o amanhecer e anoitecer. A prova, que é a palavra de Deus, o que significa: "E comer e beber até que esteja claro para você o branco eo preto durante a noite da madrugada, em seguida, completar o jejum até noite". [Al-Baqarah: 186].

Quando se tornou claro ao amanhecer, então refinar o jejum até que o sol, então quebrando como mencionado no hadith de 'Umar que o Mensageiro de Allah ' alaihi saw disse:

إذا أقبل الليل من ههنا و أدبر النهار من ههنا وغربت الشمس فقد أفطر الصائم رواه البخاري ومسلم

"Se tivesse chegado à noite a partir daqui e ir durante o dia a partir daqui e o sol se pôs, então as pessoas que foram quebrar o jejum". [História de al-Bukhari e Muslim]

Tempo quebrar pode ser visto com a chegada da escuridão precoce do leste após a perda de arredondamento do sol directamente. Tudo o que pode ser visto a olho nu, binóculos não necessitam de ferramentas para descobrir isso.

5. A Case-invalidar o jejum.
a). Comer e beber propósito. Palavra de Deus Subhanahu wa Ta'ala, o que significa: "E comer e beber até que esteja claro para você o branco eo preto durante a noite da madrugada, em seguida, completar o seu jejum até a noite" [al-Baqarah: 186].
b). Deliberadamente para vomitar, ou vomitar de propósito.
c). A menstruação eo parto.
d). Alimentos injecção contendo (IV).
e). Relação sexual.

6. Case-Else Se abandonado quando jejum.
a). Para dizer mentiras. No hadith de Abu Hurayrah que o Profeta     n disse:

من لم يدع قول الزور و العمل به فليس له حاجة أن يدع طعامه وشرابه رواه البخاري

"Quem não abandona discurso falso e atos, então Deus não precisa abandonar seus esforços para comer e beber". [História de al-Bukhari].

b). Faça a futilidade e do mal (o mal). Mencionado no hadith de Abu Hurayrah que alaihi o sallallaahu Profeta 'saw disse:

ليس الصيام من الأكل والشراب إنما الصيام من اللغو والرفث, فإن سابك أحد أو جهل عليك فقل إني صائم إني صائم رواه ابن خزيمة والحاكم

"Não é tão rápido (refrão) de comer e beber, (mas) é rápido (refrão) da futilidade e feiúra, por isso, se mencacimu alguém ou fazer o mal para você, diga: eu estou jejuando estou jejuando." . [História e Ibn al-Hakim Khuzaimah].

7. A Case-admitidos.
a). As pessoas que Junub para vir ao amanhecer, como mencionado no hadith de Aisha e Salama Umm, os dois disseram: "Verdadeiramente, alaihi o sallallaahu Profeta 'saw obter amanhecer (fajr) em um Junub estado de sua família, em seguida, chuveiro e jejum". [História de al-Bukhari e Muslim].
b). Bersiwak.
c). Gargarejo e colocar água no nariz ao fazer wudoo '.
d). Tocar e beijar a pessoa em jejum, e dimakruhkan para pessoas que são jovens, porque temia-se que os seus desejos a subir.
e). Injecção não é um alimento.
f). Berbekam.
g). Durante a degustação de alimentos não vai para a garganta.
h). Olhos Penghitam desgaste (kohl) e colírio.
i). Chefe lave com água fria e chuveiro.

8. As pessoas não admitidos jejum.
a). Viajantes (aqueles que viajam ou viajar para fora da cidade). Eles foram dados por Deus para quebrar facilmente. Allah diz, o que significa: "E quem doentes ou a caminho (e, em seguida, ele quebrou), então (wajiblah-lo rapidamente) como o dia em que deixou atrás de si no outro dia". [Al-Baqarah: 185]. Eles têm permissão para quebrar o jejum e mengqadha jejum (substituir) nos outros meses.

b). As pessoas que estão doentes têm permissão para quebrar o jejum durante o Ramadã como uma graça e facilidade com que Deus lhe confere. As pessoas doentes têm permissão para quebrar o jejum, se ele pode ser fatal, doença ou aumentar a dor que ele temia que mengakhirkan ou recuperação lenta se o paciente estiver em jejum.

c). As mulheres que estão menstruadas ou no parto são obrigados a quebrar, que não deve estar em jejum. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse:

أليس إذا حاضت لم تصل و لم تصم فذلك نقصان دينها

"Não é que ela está menstruada não deve ser oração e jejum não deve ser? E que a falta de religião". [Bukhari].

Além disso, o hadith Aisha quando ele foi questionado sobre a mulher que mengqadha jejum mengqadha e oração é:

كان يصيبنا ذلك فنؤمر بقضاء صومنا ولا نؤمر بقضاء صلاتنا

"Naquela época nós também obtê-lo, em seguida, recebemos ordens de mengqadha jejum e oração foi ordenado mengqadha". [Bukhari e Muslim].

Com base no consenso dos estudiosos, a mulher que está menstruando ou pós-parto, e são obrigados a quebrar seu mengqadha rápido em outros meses.

d). As pessoas que estão velhos e fracos, homens e mulheres têm permissão para quebrar, como Ibn Abbas disse: "Os homens e mulheres de idade que não foram capazes de rápido, então eles se alimentam a cada dia que um pobre". [História da Al Bukhari, não. 4505].

e). São mulheres grávidas ou lactantes, que temem a segurança de si mesma e seu filho não nascido ou uma criança da amamentação, também inclui um alívio para obter uma pausa. Não há nenhuma obrigação para elas, exceto a Sagrada Mesquita. Assim é a opinião de Ibn Abbas e Ishaq. A evidência é a palavra de Deus, o que significa: E obrigatório para as pessoas que dirigem resgate pesado (se eles não estavam em jejum), (ou seja) para alimentar um homem pobre. [Al-Baqarah: 184].

Este número é dedicado aos pais que são fracos, os doentes não são curados, as mulheres grávidas e lactantes se temer pela segurança de si mesma ou seu filho. Devido ao versículo acima tenha sido revogada por outros versos, como mencionado no hadith de Abdullah ibn Umar bin Salamah e Al-Akwa ':

كنا في رمضان على عهد رسول الله من شاء صام ومن شاء أفطر فافتدى بطعام مسكين
حتى نزلت هذه الأية: فمن شهد منكم الشهر فليصم.

"Nós estávamos nos dias de alaihi Profeta Ramadlan sallallaahu 'saw que querem rápido, e não são bepuasa também pode ser, mas dá comida aos pobres, para soltar o verso (o que significa)" Aquele dentre vós que está presente (em um país onde casa) durante esse mês, então deixá-lo rápido o mês, Surat Al-Baqarah versículo 185 -
,
No entanto, Ibn Abbas afirmou que o verso não for revogada (eliminada). Este versículo especificamente para pessoas idosas que são incapazes de rápido, e devem alimentar uma pessoa pobre a cada dia. (Veja suas palavras narradas por Ibn Jarut, Bayhaqi e Abu Dawood com um Sanad saheeh). Esta opinião é corroborada também pelo hadith de Mu'adh bin Jabal, ele disse:

فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يصوم ثلاثة أيام من كل شهر ويصوم يوم عاشوراء فأنزل الله تعالى كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم إلى قوله طعام مسكين فمن شاء أن يصوم صام ومن شاء أن يفطر ويطعم كل يوم مسكينا أجزأه ذلك وهذا حول فأنزل الله تعالى شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن إلى أيام أخر فثبت الصيام على من شهد الشهر وعلى المسافر أن يقضي وثبت الطعام للشيخ الكبير والعجوز اللذين لا يستطيعان الصوم

"Profeta da verdade chegou a Medina após o início de três dias por mês de jejum e jejuar o dia da Ashura, então Deus enviou Suas palavras" Ó fiéis, o jejum foi receitado para Kelian ... "até que as palavras" ... para alimentar. " . Naquela época, quem quiser rápida, ele é rápido. E quem quer quebrar o jejum (não rápido), pode substituí-lo por alimentar uma pessoa pobre. É por um ano. Então, Deus revelou o versículo novamente mais um mês "de Ramadan o Alcorão revelado a ele "um ..." até que a palavra ".. outro dia ..". tão rápido que obrigatória para as pessoas que mukim (bebe álcool) para o mês, e para o viajante deve mengqadha seu jejum, e especificar o fornecimento de alimentos para pais que são incapazes de rápido .... "[Relatado por Abu Dawud, Bayhaqi, e Ahmad].

Esta opinião dirajihkan por Shaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid e Salim al-Hilali em Shifat shaum Profeta, consulte as páginas 80-84.

9. Quebra do jejum.
a). Acelere o tempo para quebrar o jejum. Incluído na Sunnah do jejum, o que acelera o tempo de quebrar. Como dito por Amr bin Al Maimun Audi, que os amigos de Muhammad alaihi sallallaahu 'saw são as do sahurnya mais rápido e mais lento de ruptura. [Relatado por Al Mushannaf Abdurrazaq na, não. Classificado como saheeh Sanad 7591 por Ibn Hajar em Fathul Bary, 4/199].

Acelere os benefícios de quebrar o jejum são:

• Para obter boa. Mencionado no hadith narrado por Sahl bin Sa'ad Allah 'anhu, que o sallallaahu Profeta' alaihi saw disse:

لا يزال الناس بخير ما عجلوا الفطر رواه البخاري ومسلم

"Os seres humanos será sempre a favor, contanto que acelerar a abertura o jejum.". [História de al-Bukhari e Muslim].

• É a Sunnah do Profeta alaihi o sallallaahu 'saw.
• Para distinguir o jejum do livro, como mencionado no hadith de Abu Hurayrah que alaihi o sallallaahu Profeta 'saw disse:

لا يزال الدين ظاهرا ما عجل الناس الفطر, لأن اليهود والنصارى يؤخرونه رواه أبو داود وابن حبان بسند حسن

"Esta religião será sempre conquistar as pessoas (os muçulmanos) acelera abrir o seu rápido, porque os judeus e cristãos mengakhirkannya". [Abu Dawud e Ibn Hibban História com um isnad hasan].

E o jejum feito antes da oração do Magreb, como é a moral dos profetas.

b). Quebrando o alimento.
Profeta sallallaahu 'alaihi saw encoraja-nos a quebrar o jejum com datas, e se não, então com água, como é dito Anas bin Malik: "O sallallaahu Profeta' alaihi saw romper com ruthab antes da oração, se não houver ruthab, em seguida, por datas, e se não há datas, ele inalado (bebida) alguns goles de água ". [Relatado por Ahmad, Abu Dawud e Khuzaimah Ibn com um Sanad saheeh]. Esta é a perfeição do amor e da atenção que ele alaihi sallallaahu 'saw contra o seu povo.

c). Ao ler Quebrando.
Ore ao quebrar, inclusive das orações eficazes, ditas como alaihi Rasulllah sallallaahu 'saw:

ثلاث دعوات مستجابات دعوة الصائم و دعوة المظلوم و دعوة المسافر

"Há três orações são eficazes, (a saber): a oração, jejum, oração e orações de pessoas que terzhalimi viajantes". [Relatado por al Uqaili].

Devemos orar com a oração:

ذهب الظمأ وابتلت العروق و ثبت الأجر إن شاءالله

"Esperamos que foi sede, músculos molhados e receber uma recompensa, se Deus quiser."

d). Para as pessoas que alimentam jejum.
Pessoa que é o jejum deve aumentar a recompensa para o jejum com a alimentação das pessoas que quebram o jejum. Pessoas que fazem receberá uma recompensa enorme. Alaihi Profeta sallallaahu 'saw disse:

من فطر صائما كان له مثل أجره غير أنه لا ينقص من أجر الصائم شيئا

"Quem dá um jejum pessoa jejum, então ele tem um (a recompensa) como recompensa (aquele que quebrou) sem subtrair a menor recompensa aqueles que estão jejuando." [Relatado por Ahmad e At-Tirmidhi]

10. Pessoas Adab Quem jejum.
a). Devagar refeição.
b). Acelerar a quebra do jejum.
c). Quando jejuou e orou ao quebrar.
d). Abster-se de assuntos que afetam o seu jejum.
e). Bersiwak.
f). Reproduzir berinfak e tadarus Corão.
g). Sincero em adoração, especialmente nos últimos dez dias.

Estas foram algumas questões relacionadas com o jejum kamisampaikan brevemente. Esperemos útil.

Maraji `:
A. Alaihi Shifat shaum Profeta sallallaahu 'saw, por Salim al-Hilali e Ali Hasan.
2. Fatawa Ramadan.
3. Fatawa Majmu 'Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah.
4. Qiyam Al Ramadan, o xeque Muhammad Al-Albani Nashruddin.

[Copiado de edição da revista As-Sunnah, 06/Tahun IX/1426/2005M. Publishers Fundação Lajnah Istiqomah Surakarta, JL. Solo Solo-Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo 57 183 Tel. 0271-858197 Fax 0271-858197]



fonte: http://almanhaj.or.id/

1 comment:

  1. No islam.
    Não há qq livro da sharia.
    Mais!
    Não há qq corão de maomé.
    Não há maomé.Não pode ser invocado tal como os santos ou anjos.
    Não há gibril. maome disse que ele não traria mais mensagens.
    E nem há o tal allah maometano. Isto se acreditarmos no que maomé disse, que o seu allah nunca mais falaria nem teria espírito.
    o islam, é todo baseado em enganos falsidades e maldades.
    Nem sequer pode haver egípcios muçulmanos ou muçulmanos egípcios.
    Pois o islam não reconhece qq identidade nacional, cultural ou pessoal, a não ser temporariamente até conseguir enganar e desgraçar tudo e todos.

    Em verdade, todas as eleições onde ganhem muçulmanos, são totalmente inválidas, pois que os votantes foram enganados, não foram informados destas e de outras verdades verdadeiras sobre o enganador e desgraçador islam.
    Até a frase:
    allahu akbar, significa que aquele allah é o maior.
    No corão actual está que allah engana.
    Se é o maior e engana, logo é o maior enganador.
    Nenhum muçulmano descobriu isto, e quando ficam a saber também não o divulgam.

    Em verdade, só fora do islam, a Verdade e O Bem podem Existir.

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